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lunes, 13 de mayo de 2013

La formación de Maestros



(Texto publicado en la Revista de Blanquerna. n. 28)

Las demandas de formación de los maestros de hoy están determinadas por la necesidad de dar respuesta colectiva a los retos más importantes de nuestras sociedades del siglo XXI. Vamos a resumir algunos de ellos:

En primer lugar nos encontramos con la necesidad de responder a problemas bien inmediatos como son las elevadas e insostenibles tasas de fracaso escolar, reflejadas en los resultados poco deseables de nuestro sistema educativo en estudios comparativos internacionales. Para responder a este reto será necesario impulsar un mayor énfasis en la adquisición de competencias básicas, sobre todo las referidas a la lectura y la escritura y las matemáticas. No se puede, en este mismo sentido, olvidar la atención a la diversidad y el cuidado más especial a los alumnos con problemas de aprendizaje en estos procesos escolares básicos. Es posible, desde la escuela, abordar adecuadamente este reto por el mayor conocimiento existente de los diferentes tipos de déficits y trastornos. Para responder adecuadamente a la atención que requieren estos alumnos será necesario intensificar la colaboración de los maestros con otros profesionales: los logopedas, los psicólogos de la educación, los pedagogos o los psicopedagogos. La finalidad es trabajar, ya desde los primeros años de escolaridad, para prevenir un fracaso escolar que termina manifestándose más adelante.

Un segundo grupo de retos para la educación provienen de los cambios acelerados que se dan en la sociedad, por ejemplo los relacionados con el avance de las tecnologías de la comunicación. Debemos tener en cuenta que los niños y niñas de hoy pertenecen a generaciones de nativos digitales. Y las tecnologías de la comunicación tienen grandes posibilidades educativas, pueden facilitar la tarea del maestro y proporcionar situaciones de aprendizaje motivadoras. Otro de los retos de las sociedades de hoy se derivan de su característica multicultural y multilingüe, con el papel del inglés como lengua de comunicación global. Junto al dominio de las dos lenguas cooficiales se debe aprender con naturalidad la tercera lengua, el inglés. Se trata de un reto pedagógico, dada aquí la escasa presencia social del inglés, que contrasta con las necesidades profesionales y personales de dominio lingüístico. Así pues, además de aprender el inglés, será necesario intensificar el aprender también en inglés otras materias (metodología AICLE), para contribuir a esa naturalidad de una escuela multilingüe.

Pero, ¿se acaban aquí los retos? ¿Es eso todo? No lo creemos. Hay un reto tal vez de más recorrido que deriva de un cambio de fondo y que podríamos denominar como el paso de una modernidad "tecnocientífica" a una modernidad "humanista". Hace unos años muchos expertos en educación, algunos de ellos importantes, defendían que la escuela sólo tiene que instruir. Esto era muy coherente con la cosmovisión de esta sensibilidad tecnocientífica: enseñanza de contenidos y procedimientos y pragmatismo en las formas de actuar. Pero ¿es suficiente hoy instruir? Con el cambio en la sensibilidad moderna que hemos citado, debemos decir que no lo es, y que la instrucción debe ir acompañada de una educación del ser de la persona, de una educación integral; una educación de todas las dimensiones de la persona, también las dimensiones que pueden pasar más desapercibidas porque tienen un mayor dinamismo inconsciente como son la esfera afectiva y emocional. El ideal de persona de hoy se parece al del humanismo renacentista, una persona con diferentes facultades y que va realizando su potencial.

Esta educación integral replantea también el reto de la educación de la dimensión espiritual y religiosa. El objetivo no es nuevo pero sí lo es el reto de cómo abordarlo de acuerdo con las características del mundo de hoy. Esta esfera conlleva tratar lo que en la educación clásica se denominaba como educación de las virtudes. Así, junto a la formación de la inteligencia-intelecto y de las emociones, debe haber también la formación de la voluntad y del carácter, por un desarrollo armónico de todas las facultades humanas.

Aterrizando en la formación de los maestros, ya Manjón a principios del siglo XX, dijo que "quien educa a un niño o a treinta Hace un bien; pero aún lo hace mucho mayor quien forma a un Maestro, esto es un educador de cientos y miles de niños que tienen que pasar por su escuela ". Todo un reto para Blanquerna, institución continuadora de la escuela de Magisterio del Sagrado Corazón (fundada en 1948), y heredera de su legado de calidad intelectual, de personalización, y de buen tono en la formación de maestros de Cataluña.
 

El cardenal Bergoglio y la Educación

(Artículo publicado en catalunyareligio.cat, 18-04-2013)

Hemos ido conociendo, y bien seguro que iremos conociendo más, el perfil personal, intelectual, teológico y pastoral del Cardenal Jorge Bergoglio. Nos gustaría reflexionar brevemente sobre una de estas dimensiones en la que quizá no se haya prestado tanta atención como es la del Bergoglio educador.

Nos ha llegado del otro lado del atlántico un libro de Sergio Rubin y Francesca Ambrogetti publicado en 2010 que se titula "El Jesuita. Conversaciones con el cardenal Jorge Bergoglio, S. J. ". Efectivamente, como bien se sabe, el Cardenal Bergoglio proviene de la Compañía de Jesús, así pues el componente educativo fue importante en su biografía. En el libro citado, que toma forma de diálogo con los autores, explica entre otros aspectos sus experiencias educativas que se iniciaron, según explican los autores, en el Colegio de la Inmaculada Concepción, de la ciudad de Santa Fe y luego en el Colegio de El Salvador, de Buenos Aires. De estos colegios narra sus primeras experiencias educativas: “Antes de entrar al seminario, había estudiado química y pensé que me iban a dar alguna materia científica, pero no, me encomendaron impartir Psicología y Literatura. Y Psicología la había estudiado cuando cursé Filosofía y me resultaba fácil, mientras que para Literatura, que me gustaba mucho, tuve que prepararme durante el verano” explica Bergoglio. En el libro narra también sus primeras experiencias con alumnos, que se nos hacen comprensibles y nos impresionan porque son las de un educador muy vocacional en sus inicios: “Los quise mucho —escribe Bergoglio en el prólogo del libro de un antiguo alumno al evocar aquellos alumnos—; no me fueron, ni me son, indiferentes y no me olvidé de ellos. Les quiero agradecer todo el bien que me hicieron, de manera especial, al obligarme y enseñarme a ser más hermano que padre.”

En el libro citado, existe también la perspectiva de cómo el Cardenal Bergoglio entiende la escuela y la educación. Veamos algún ejemplo. Le preguntan:

—"¿Cómo puede la escuela encontrar el difícil punto de equilibrio entre el anclaje en el pasado, que puede ser un necesario marco de referencia y la necesidad de educar para un mundo diferente, imaginando el futuro donde se deberán insertar los alumnos?

Responde Bergoglio: —Vamos a hablar del alumno y hacerlo extensivo a la escuela. Suelo decir que para educar hay que tener en cuenta dos realidades: el marco de seguridad y la zona de riesgo. No se puede educar solamente en base a marcos de seguridad, ni solamente en base a zonas de riesgo; tiene que haber una proporción, no digo equilibrio, sino proporción. Siempre la educación supone un desequilibrio. Uno empieza a caminar cuando nota lo que le falta, porque si no le falta algo no camina.

—¿Cuál sería, entonces, el sano desequilibrio educativo?

—Hay que caminar con un pié en el marco de seguridad, o sea, en todo lo que viene adquirido, lo que fue incorporado por el alumno, aquello donde está seguro y se siente cómodo. Y con el otro pié, tentar zonas de riesgo, que tienen que ser proporcionales al marco de seguridad, a la idiosincrasia de la persona, al entorno social. Entonces, se va transformando esa zona de riesgo en un marco de seguridad y así sucesivamente, se avanza en la educación. Pero, sin riesgo, no se puede avanzar y, a puro riesgo, tampoco".

Es muy clarificador como entiende Bergoglio la educación: seguridad y zona de riesgo en desequilibrio y movimiento continuado, para posibilitar que el alumno avance. Una visión bien útil y necesaria para la forma de entender la educación en las instituciones educativas de hoy. Todo un reto para los educadores. También parece revelador su pensamiento sobre el cambio humano.

jueves, 18 de abril de 2013

Alegria por los tiempos que vive la Iglesia


Si tuvieramos que resumir el sentimiento por estos últimos tiempos que está viviendo la Iglesia con una palabra diríamos: Alegría! Hemos vivido con una gran alegría la elección, entronización y progresivo conocimiento del papa Francisco. Confieso que no entiendo mucho de la Curia del Vaticano, ni sabría explicar qué cambios internos se deberían hacer. Por lo que dijo Benedicto XVI alguna renovación será quizás necesaria. Por mi parte no tengo expectativas de cambios doctrinales, ni de reformas espectaculares. Sí creo que puede haber una progresiva evolución siguiendo las lógicas de los tiempos. Pero, ¿de dónde viene esta alegría? ¿En que se fundamenta? Trataré de explicarlo.

El papa Francisco tiene una forma de comunicar, una manera de acercarse a las personas, sean más importantes o menos, y una expresión personal muy identificables. Lo sentimos cercano porque tiene ese sentido del humor sano que hemos podido conocer en religiosos que hemos tratado, o en curas de parroquia, un tono alegre, distendido, cordial, con este distanciarse un poco de su rol importante y poner en primer plano al otro. El Papa Francisco pone por delante las personas, si es necesario rompiendo el protocolo. La Iglesia con Francisco se hace más identificable y reconocible por lo que en realidad ya es, por este estilo personal y llano. Esto lo acerca a la gente, los propios católicos y quizás también a personas alejadas de la Iglesia. Ello no está contrapuesto a su altura intelectual.

Por otra parte con sus gestos da buena muestra que se pone al servicio de los demás, sus hermanos obispos y cardenales, y al servicio de Roma y de todo el pueblo de Dios. Con estos gestos la Iglesia se sitúa en una posición de mayor humildad. En una frase lo expresó así: "Una Iglesia pobre y para los pobres". El servicio a los demás, a los más necesitados, se pone por delante, adoptando explícitamente posiciones inequívocamente evangélicas que son comprensibles para todos, y acercando mejor en el mundo de hoy la figura de Jesucristo. Los tiempos cambian y las circunstancias y los tiempos marcan el talante que seguramente hay que seguir en cada época. Seguramente Francisco es el Papa que necesita el mundo de hoy para acercar Jesucristo a las personas, otros tiempos habrían tenido otras lógicas.

Su mismo nombre hace que inequívocamente se abran unos tiempos nuevos para la Iglesia. El Dr. Salvador Pié en la hoja dominical última titulaba un escrito con la siguiente frase: "El nombre de Francisco, todo un programa Eclesial". Estos signos y gestos, este estilo, son consustanciales a este pontificado y a nuestros tiempos y un nombre lo sintetiza: Francisco. Nunca un Papa había tenido por nombre Francisco. Lo que voy a decir quizá sea un deseo, pero lo veo posible: Tal vez Francisco propicie la tan necesaria aproximación de dos realidades de la Iglesia que a veces han parecido seguir direcciones diferentes: La curia y la Iglesia-organización por un lado y los valores evangélicos y pueblo de Dios por otro. Cuántas veces hemos oído cristianos decir algo así como: "soy cristiano pero no me identifico con la parte institucional de la Iglesia"... Tal vez con Francisco pueda haber una mayor experiencia de unidad. Recordemos que sin unidad no hay amor.

Alegría pues por el nuevo Papa. Un jesuita, un religioso, un cardenal proveniente de una ciudad cosmopolita y diversa, un pedagogo y pastor, un hombre preparado y coherente, que habla claro, de un país periférico, y de lengua española. Tal vez será un Papa que sabremos interpretar mejor, más cercano culturalmente a las coordenadas de nuestra Iglesia. Nos lo podremos hacer más nuestro, de todos. El Papa Francisco nos ha sorprendido pero también nos interpela. Habla muy claro: "Si no hablamos de Jesucristo esto no funciona".

lunes, 21 de enero de 2013

El Dr. Lluís Urpí y los orígenes de la Escuela de Magisterio "Sagrado Corazón" (Blanquerna) (1)


Hemos releído el libro de la Dra. Mariàngels Riera "Les arrels de Blanquerna", donde explica la historia de la Escuela de Magisterio Sagrado Corazón, fundada en 1948, más tarde llamada Escuela de Maestros Blanquerna, y hoy integrada en la Fundación Blanquerna y en la Universidad Ramon Llull. Entender los orígenes de las instituciones, el espíritu que animaba a sus fundadores y los diferentes momentos de la historia que las han marcado, así como las personas que han dejado huella en ellas, es un ejercicio interesante para entender el presente. El trabajo de Mariangel Riera contribuye a este fin de manera muy relevante.

La Escuela de Maestros del Sagrado Corazón nació en Barcelona como escuela normal femenina en 1948, por una iniciativa del canónigo Dr. Lluís Urpí y Carbonell, bajo el pontificado del obispo Dr. Gregorio Modrego, al amparo de la Ley de Educación Primaria de 1945, que otorgaba a la Iglesia el derecho a la creación de escuelas normales. Con la creación de la Escuela del Sagrado Corazón se cumplía el objetivo manifiesto de tener una escuela normal femenina donde las religiosas pudieran obtener una formación científica y pedagógica, a la vez que un título del estado.

Sin embargo el Dr. Urpí, tal y como expone la Dra. Riera, tenía la ilusión de poder crear un día una universidad católica en la diócesis de Barcelona. Así lo manifestó en una intervención con motivo de la bendición de los nuevos locales de la Balmesiana (Biblioteca Balmes) el 4 de octubre de 1940, unos años antes de la fundación de la Escuela del Sagrado Corazón. La temática de las conferencias y comunicaciones trataron el tema de "la Organización de los estudios religiosos en España". Intervinieron el Dr. Tusquets, los hermanos Carreras Artau, el jesuita Enrique Herrera Oria, entre otros. La intervención del Dr. Urpí trató de la necesidad de fundar universidades católicas con la vocación de formar "seglares Ilustrados llamados a ser dirigentes en la sociedad". La Dra. Riera explica cómo tenía que participar también en el acto el rector de la universidad del "Sacro Cuore" de Milán, que al final no pudo desplazarse por motivo de la guerra en Europa. Decía el Dr. Urpí lamentando esta ausencia: “Él nos hubiera contado, con frase sacudida por el entusiasmo cortante como su pluma fecunda, la gènesis, el desarrollo, las dificultades y los grandes éxitos de su centro universitario, sus distintes facultades, sus centenares de càtedras, el hormigueo de sus juventudes, sus laboratorios y seminarios, los afanes nunca colmados y sus realizaciones cada dia nuevas... Todo ello hubiera resultado altamente aleccionador, estimulante, en nuestras presentes circunstancias”. I mas explícitamente: “Se nos dirá que la idea de una universidad catòlica en nuestra patria debe ser relegada, hoy por hoy, a la categoria de sueño, expresamos un deseo, una necesidad, no hacemos más”. 

Unos años más tarde el Dr. Urpí fue el primer director de la Escuela de Magisterio del Sagrado Corazón. Nos expone la Dra. Riera, que la escuela era modesta en sus inicios, con más entusiasmo que medios, pero con una gran exigencia de calidad. El Dr. Urpí, al igual que ocurre por ejemplo en la universidad del "Sacro Cuore"-explica Mariàngels Riera-quería que la escuela fuera la única en la diócesis, como referencia de la educación superior cristiana de calidad. De todas formas en aquellos años se fueron fundando otras muchas escuelas de maestros de la Iglesia, como veremos en una próxima entrada.

Desde aquellos inicios se fueron produciendo progresivamente cambios importantes, por ejemplo en la composición del alumnado, que pronto fué mixto y con la incorporación de seglares, que fueron con el tiempo mayoritarios, convirtiéndose en pocos años una escuela totalmente abierta a estudiantes de todas las procedencias. Se han formado en Blanquerna más de 12.000 maestros en el transcurso de su historia. Historia que sigue siendo muy viva en los estudios de Magisterio Blanquerna, hoy en la Facultad de Psicología y Ciencias de la Educación y del Deporte.

El Dr. Lluís Urpí, nombrado en la inauguración del curso 1971-72 Director Honorario a perpetuidad, habría visto tal vez cumplido su deseo de que Barcelona tenga una gran universidad católica. Efectivamente la Escuela de Maestros del Sagrado Corazón (ya como Blanquerna), siendo fundadora y una parte muy significativa de la Universidad Ramon Llull, fue creadora de otros estudios universitarios, hoy integrados en la Fundación Blanquerna y en la Universidad Ramon Llull.

jueves, 6 de septiembre de 2012

Francesc Sagrera y la Federació de Joves Cristians de Catalunya



El recordado P. Josep Liñan escribió en 2006 el libro "Francesc Sagrera, avanzado forjador de ciudadanos". En él explica la biografía de este singular escolapio y recoge algunos de sus más importantes escritos. Nos detendremos en un aspecto del pensamiento de Francesc Sagrera, a quien presentamos en una anterior entrada de blog, a propósito de la Federació de Joves Cristians de Catalunya, movimiento fundado a finales de 1931 por el Dr. Albert Bonet i Marrufat y en el que Francesc Sagrera colaboró.

Era el año 1932, unos tiempos nada fáciles para la Iglesia ni para la sociedad, pues se empezaba a manifestar la división (miedos, odios,…) que unos años más tarde terminó en la guerra que todos conocemos. "El tiempo es malo, pero Dios es bueno", decía Francesc Sagrera. Había un sector de la Iglesia, seguramente no mayoritario y en el que participaba Francesc Sagrera, que sintonizaba con los valores de la justicia social a partir de la Doctrina Social de la Iglesia. Pensaban que había que reconquistar la masa trabajadora embaucada por el odio a los grandes explotadores y esta visión, explica Josep Liñan, no siempre era bien comprendida por todos. Por otra parte también en el aula con sus alumnos, Francesc Sagrera educaba en los valores de la libertad, la responsabilidad, la justicia, la ciudadanía, y los valores democráticos, concibiendo el aula como una pequeña república. Además Francesc Sagrera se comprometió con los Cercles d’Estudi (Círculos de Estudio) de la Federació de Joves Cristians, que concebía-como explica Josep Liñan- como un auténtico movimiento de renovación de Cataluña, que él esperaba y deseaba y que se malogró por la guerra del 36 y todas sus consecuencias.

Veamos en este contexto dos reflexiones del propio Francesc Sagrera y hagamos algún comentario:

"¿Queréis saber, los románticos panegirizadores de las instituciones caídas, cuál es el estado religioso y moral de la actual juventud? ... Un 5% escaso cumple sus deberes religiosos!"..."Tengamos la fortaleza de mirar cara a cara este hecho; de contemplarlo, este pueblo querido, otrora cristiano, y hoy sumergido por culpa nuestra en las tinieblas de la incredulidad y el vicio "... "Levantémonos: el hecho está ante nosotros, trágico, abrumador. Es necesaria una acción pronta, inmediata, directa, heroica, diríamos; ejercida con sensatez y caridad en los medios más alejados a nosotros"... "He aquí el campo de acción del “Fejocisme”. En las fábricas, en las oficinas, los talleres, en la tierra, en los cafés, en las filas mismas de nuestros actuales perseguidores, tenemos que ir a buscar los nuevos prosélitos”.

Anotación nuestra: La denominada secularización de la sociedad actual, de la que a menudo hablamos, no es nueva y sus causas son remotas. La sociedad catalana ya había experimentado con fuerza este fenómeno. Aunque después, con el régimen surgido de la guerra civil, la situación se enderezó como sabemos, las raíces sin embargo ya estaban puestas y eran bastante profundas. Y ¿qué formas de afrontar el fenómeno tenía la Iglesia catalana de entonces, la Iglesia que había entendido el dinamismo de la democracia? ¿Nos puede dar alguna pista para actuar en la situación presente? Seguimos con el pensamiento de Francesc Sagrera a propósito del ideal del Fejocisme, con un texto que es suficientemente elocuente para responder por sí mismo a estas cuestiones. Y con estas palabras y reflexiones de Francesc Sagrera iniciamos unos días de vacaciones deseando a los lectores un buen verano! La voz de Francesc Sagrera (1932):

"No, no se trata de hacer un 'café' (quería decir un club cerrado), ni un 'partido', ni una 'sociedad', ni una 'congregación' únicamente: el espíritu ‘fejocista’ no es espíritu de división, ni de rivalidades, ni de partidismos. Diríamos que debe ser el denominador común de todos los 'partidos', el aglutinante de todas las 'sociedades' y como el principio vital de todas ellas, aspirando a constituir aquella hermosa unidad en la variedad, principio de toda armonía y de toda belleza, pero jamás debe ser una escisión, ni una nota diferencial "... "Este encogimiento, esta estrechez, esta eterna manía de querer encarcelar el espíritu dentro del recinto estrecho y asfixiante de una 'sociedad' determinada, pongamos por caso la más inofensiva y anodina, es exactamente un síntoma de la grave anemia espiritual que hace tanto tiempo sufrimos, pero este espíritu de secta raquítico y mezquino, no es ni será nunca el espíritu cristiano, aquel espíritu de libertad evangélica de horizontes infinitos, ni tampoco es el espíritu de la Federación, en caso contrario nosotros no habríamos entendido nada del Fejocisme"..."Diríamos que más que una concreción material de individuos, el Fejocisme es una idea, es un culto, es un espíritu, y su templo y su cenáculo es el corazón, es el alma de los jóvenes y de las multitudes, sedientas de Verdad y de Amor ".     


lunes, 16 de abril de 2012

Diferentes vivencias de la Semana Santa y Pascua


Para unos han sido unos días de vacaciones necesarios para desconectar y descansar de un largo trimestre. Para muchos en estos días también se ha hecho presente la dimensión de las tradiciones y las costumbres en las procesiones de Semana Santa, las "caramelles", las monas de Pascua del padrino, etc. Sin embargo lo más significativo de estos días para los cristianos ha sido-y es-revivir el profundo sentido religioso y espiritual que tienen. Estas tres dimensiones: vacaciones, tradición y costumbres y sentido religioso conforman, con diferentes acentos e intensidades, las diferentes vivencias de la Semana Santa, unos habrán vivido más una dimensión, otros las otras.

Que somos un país de tradición católica se hace en estos días, de una forma u otra, evidente. Los mayores recuerdan aún las Semanas Santas de antes donde el elemento religioso era inevitable y casi inescapable: ambiente de general gravedad, películas religiosas, inexistencia de elementos de diversión, etc ... Sin tanta intensidad, los elementos de la tradición se hacen presentes y se abren debates sobre si las fiestas en el espacio público deben tener un sentido religioso, o sobre la visión de la Semana Santa por parte de creyentes y no creyentes. Sin embargo se habla poco del sentido que hay detrás las tradiciones. Para los cristianos son unos días con un sentido profundo, con momentos centrales para nuestra Fe, que seguramente tenemos que saber explicar mejor a los cristianos alejados de la Iglesia y a los no creyentes, más allá de las respetables formas externas y costumbres. Las fiestas además de marcar el tiempo, son momentos que permiten una vivencia especial.

La Pascua es sobre todo libertad y redención. Los Israelitas celebran en la Pascua que Dios los liberó de la esclavitud de Egipto, y que iniciaron el Éxodo, con Moisés, cuando se dirigieron hacia la Tierra Prometida, hacia una liberación, marcada por el Alianza con Dios en el Sinaí. Esta existencia nueva no estaba exenta de riesgos y problemas.La Pascua recuerda aquella vivencia de recobrar la libertad por la voluntad del Dios único. Para nosotros los cristianos también la Pascua es liberación. Cristo venció la muerte, el límite último de nuestra condición humana en este mundo, y con su sacrificio último, por Amor de Dios, borró el pecado de la humanidad, el nuestro. Por este hecho el pecado y la muerte no tienen la última palabra, y Cristo restaura la humanidad caída.La Resurrección es el triunfo de la Vida sobre toda forma de muerte. Es por ello que nos alegramos y hacemos fiesta, sintiéndonos pues libres en el sentido más profundo.

Durante la Semana Santa y Pascua las fiestas tienen un máximo sentido religioso y permiten a los creyentes una vivencia espiritual. Respetando todas las formas de vivir las fiestas de Semana Santa y Pascua, no está de más remarcar su singularidad esencial para la vida cristiana.

Feliz Pascua!

lunes, 9 de abril de 2012

Qué nos dicen hoy las Confesiones de San Agustín?


El pasado martes en el Aula Magna del Seminario tuvo lugar la lectura de fragmentos de las Confesiones de San Agustín en el marco de la Misión Metrópolis, que se realiza en 12 ciudades europeas, promovida por el Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización. No pretendo resumir ni hacer una crónica del acto, que tuvo muchos elementos destacables, ni tampoco sintetizar la Teología agustiniana. Sólo quisiera compartir què podemos entender que nos dice el San Agustín de las Confesiones al mundo universitario e intelectual de hoy. Es pues sencillamente escribir sobre el sentido que tuvo el acto en el que participamos.

Unas palabras sobre el desarrollo del acto: En primer lugar intervino el Sr. Cardenal y Arzobispo de Barcelona el Dr. Lluís Martínez Sistach, dando la bienvenida, hablando de San Agustín y contextualizando el acto en el contexto de la Misión Metrópolis. El Dr. David Jou realizó las diferentes introducciones a las lecturas del texto agustiniano. La lectura de los textos fue realizada con la magnifica dicción de Ester Romero y Francesc Figueras. Hubo también piezas musicales con música religiosa de compositores catalanes del siglo XX a cargo del pianista Vicenç Prunés, que facilitaban la reflexión entre lectura y lectura. También se iban proyectando en una pantalla algunas fotografías con obras maestras de todos los tiempos sobre San Agustín y con escenarios donde transcurrió su vida. El acto cuidó todos los detalles ... Se repartió también el Evangelio según Marcos editado por la Misión Metrópolis.

Vayamos al contenido: Ante todo decir que ya es bastante significativo que San Agustín (354-430) nos diga cosas que sean relevantes para el mundo de hoy, cuando vivió hace unos 1600 años! Pensémoslo por un momento: Sistemas filosóficos de hace cincuenta o cien años, que parecían definitivos, han quedado bastante obsoletos y parece que ya no conectan con la contemporaneidad. En cambio el texto de San Agustín al que nos referimos da la impresión de que podía haber sido escrito anteayer. Más allá de estar bien escrita (Agustín era maestro de retórica) alguna verdad debe tener esta experiencia interior cuando se nos hace tan comprensible y cercana, no? Vamos a comentar alguno de los aspectos clave:

El punto de partida de San Agustín es creer. Pero no se trata -como expuso el Sr. Cardenal- de una credulidad ciega, sino de la narración de la historia interior de un alma en lucha. Una búsqueda de Dios que se nos hace cercana porque se reproduce en la historia interior de muchas personas. El creer que nos presenta San Agustín no está opuesto al comprender. Nos expuso el Dr. David Jou como hoy el creer y el comprender se consideran antagónicos en lugar de en un diálogo complementario. Entender bien el dinamismo de este diálogo es, para el Dr. Jou, un elemento crucial en el mundo de hoy: En cualquier ciencia se empieza por creer y cuando se va comprendiendo se revisa lo que se cree y así comprender refuerza el creer. La perspectiva de Agustín es "creer para comprender y comprender para creer". Uno no puede ir sin el otro. Por otra parte el camino del creer, parece decirnos Agustín, no está exento de dudas, inquietudes y dificultades, y puede ser, como fue en su caso, una lucha interior.

Un segundo aspecto es hablar con Dios. Una parte significativa de las confesiones son la explicitación de esta experiencia de diálogo. Un diálogo con el Dios Creador, un diálogo que toma forma de diálogo personal. Además de oración esta conversación con Dios es también una búsqueda. Agustín hablaba con Dios, y al principio, inquietado por cuestiones vitales, por su experiencia humana anterior, por sus posturas intelectuales, le parecía que Dios no le acababa de responder. Sus inquietudes no se desvanecían y seguía la lucha interior y esta búsqueda de Dios. Agustín sin embargo no abandonó el diálogo con Dios, siguió hablando con él.

La experiencia central de las Confesiones es la manifestación de Dios. Este Dios al que San Agustín hablaba, en un momento dado respondió. Esta es la experiencia de la conversión. En Milán Agustín oyó una voz de un niño que repetía las palabras: "tolle llege", "toma y lee", y entendió que era una invitación a leer el Evangelio. Lo abrió y leyó una página y fragmento al azar: "Como corresponde a pleno día, obremos dignamente, sin orgías ni borracheras, sin lujurias ni desenfrenos, sin peleas ni envidias. revestíos de Jesucristo, el Señor, y no os preocupéis de satisfacer los deseos terrenales "(Rom 13: 13-14). Las palabras que Agustín leyó se manifestaron en aquel mismo momento en su alma, y ​​de repente todas sus dudas y preocupaciones se desvanecieron. Es la experiencia de la alegría y la satisfacción por la presencia de Dios. Es una cuestión no sólo racional sino de estado emocional. "he encontrado la verdad: la conversión, la alegría, la paz". Dios, a través de su Palabra, se manifestó. El alma cambió: "Y se hizo la luz dentro del corazón y Dios se me manifestó". La luz desvanece la oscuridad. La conversión es pues una nueva manera de entender la Palabra de Dios. Palabra que se manifiesta en el alma y se hace viva y real. El creer se ve reforzado por la comprensión de una experiencia transformadora.

Se trataron en el acto algunas cuestiones más, que expondremos brevemente, como la memoria: "Vos estabais en mí" dice San Agustín haciendo referencia a esta relación íntima con el Dios que se manifiesta también en el alma humana, y que Agustín identifica con el Dios de su recuerdo, inseparable de su autobiografía. El obispo de Hipona experimenta también la necesidad de comunicación y de compartir la experiencia religiosa. Y también como resultado expone la vivencia de la alegría y felicidad y la sensación de reposo del alma, de conexión con la dimensión de la eternidad. San Agustín hizo muchas otras aportaciones a la Teología como se sabe: la comprensión del mal, el Dios Trinitario ... Sin embargo se puede entender su religiosidad a partir de la vivencia de una espiritualidad forjada con el conocimiento y experiencia por un lado, y también por el contraste con posturas intelectuales y espirituales diversas de su tiempo: los gnósticos, los helenistas epicúreos , los maniqueos, los arrianos ... el Dr. Jou expuso cómo esta situación es muy parecida a la que se da en el mundo de hoy, que también tiene esta diversidad de posturas, unas materialistas, otras con sincréticas espiritualidades variadas, otras fundamentadas en religiones diversas. En este contexto del mundo de hoy la búsqueda espiritual de la tradición cristiana, el creer y comprender de San Agustín, se hacen transparentes y razonables.

lunes, 27 de febrero de 2012

Nelsa Curbelo: "El amor tendrá la última palabra"


Muchos elementos se reunieron en la ceremonia de concesión del doctorado "honoris causa" por la universidad Ramon Llull a la Dra. Nelsa Curbelo el día 10 de febrero. En primer lugar era el primer doctorado "honoris causa" que proponía la Facultad de Educación Social y Trabajo Social Pere Tarrés. Este es un claro indicativo de la vocación universitaria de estas disciplinas y de la Facultad. Esta vocación iba acompañada de la ilusión que el profesorado y la dirección de la Facultad, así como también del Patronato de la Fundación Pere Tarrés, pusieron en este acto.

En segundo lugar fue un acto en el que se dio una circunstancia poco frecuente en las universidades. Aparte de la lectura del acta de nombramiento, intervinieron sólo mujeres: la Dra. Anna Berga, que realizó el elogio de los méritos de la Dra. Nelsa Curbelo, la misma Dra. Curbelo que hizo su discurso como doctora, y la rectora de la Universidad Exma. y Magfca. Dra. Ester Giménez-Salinas, que realizó el discurso de acogida de la nueva doctora. Lo digo como signo positivo de la gran normalidad que la mujer tiene en nuestra Universidad y por, digamos, el carácter femenino del acto. Este se manifestaba en la sensibilidad especial, el cuidado e importancia de los detalles, la elección de las canciones de la coral, el tono atento y cariñoso, el lenguaje personal y emotivo, ... Todo ello en una institución que tiene mucho también de "femenina" ya que es, como se sabe, "alma mater".

El hecho que más queremos destacar, sin embargo, es la profundidad humana y la importancia de la labor de la persona a la que se concedió el grado de doctor honoris causa, la Dra. Nelsa Curbelo, que se ha distinguido-como dijo la Dra. Anna Berga en su intervención elogiando los méritos de la doctora- por la lucha por la paz y los derechos humanos. La Dra. Berga esbozó la biografía de Nelsa Curbelo: Nació en Uruguay y formó parte durante unos años de una comunidad religiosa de las hermanas del Sagrado Corazón en Francia. Hija de una familia no creyente, escondió su aventura religiosa a sus padres, aventura que sólo conocía su hermana gemela-que estaba presente también en el acto-. Estudió Teología en Toulouse y después de un período en un barrio obrero de Pamplona, ​​fue destinada a Riobamba (Ecuador). Dejó el hábito, pero la Fe ha continuado siendo una parte central de su vida. Formó parte de diferentes organizaciones, sin embargo el trabajo más conocido suyo es el que realizó con jóvenes "pandilleros" (prefiere esta denominación en lugar de la de bandas, por las connotaciones que tiene esta palabra). Lidera actualmente la organización "Ser Paz para vivir juntos" en Guayaquil (Ecuador), que promueve procesos de pacificación y educación en valores entre jóvenes que están en situaciones de riesgo y marginación.

La rectora Ester Giménez Salinas intervino al final del acto, con palabras acogedoras y cálidas, dando la bienvenida a la nueva doctora. Destacó entre otros aspectos la importancia del Trabajo Social como ciencia y su lugar en la Universidad. También recordó la importancia de la Declaración de los Derechos Humanos y de la igualdad de oportunidades, que en demasiadas ocasiones se incumplen-dijo-. También habló de los Derechos del Menor, que nos obligan a respetar los derechos de todos los niños y niñas independientemente lugar de nacimiento, progenitores, género, religión u origen social.

Muchas cosas son singulares de la Dra. Curbelo. Se hace difícil resumir su intervención y explicar la atención y emotividad con la que se siguió toda su narración. Destacaré algunas claves de su aportación, con sus propias palabras, para compartir con los lectores la importancia de su trabajo:

1. Es primordial actuar, es decir cambiar el estado de las cosas mediante la acción. Hay que cambiar las personas, superando el miedo al otro.

Sobre el desafío del trabajo con "pandilleros y pandillas" recordó que ya Einstein planteó como: "ningún problema puede ser resuelto desde el mismo nivel de conciencia que lo creó. Debemos aprender a ver el mundo desde otra perspectiva ". Ella añade: "Y actuar en otra perspectiva". La causa del problema es que: "En conjunto hemos desarrollado un gran miedo al otro, a los otros, y esto genera expulsiones, exclusiones, fanatismos de todo tipo: políticos, sociales, religiosos, deportivos".

Para acercarse a una solución recuerda que: "Uno de los seres humanos más admirados por todo tipo de civilizaciones es Francisco de Asís, que propuso una vida sencilla, gozosa, en comunión entre los seres humanos y la naturaleza toda". El punto de partida es que todas las personas compartimos la "necesidad de encontrar el sentido de la propia vida, del mundo, de la existencia".

"La igualdad es una aspiración no una realidad. Por esto el mundo es diferente desde donde se mire y donde se viva ". "Ser Paz" ha logrado en estos últimos años la "capacitación técnica de mas de 6000 jóvenes en alto riesgo con la creacion de microempresas".

2. Para superar los conflictos se debe actuar desde la tolerancia, la comprensión, la empatía. También hay una necesidad de buscar una auténtica autoridad.

"Con el tiempo he aprendido a ver mas allá y más adentro de lo que se dice y lo que no se dice. He descubierto la hermandad profunda de los seres humanos y aprender a creer en el potencial enorme de la comprensión, la tolerancia, la capacidad de escuchar ".... "Muchas veces he estado con asesinos adultos y jóvenes, extorsionadores y corruptos y me pregunto: ¿Cómo he llegado yo hasta aquí y cómo se han convertido ellos en lo que son? Aprendí que no hay una gran diferencia entre un pandillero, un congresista, un medico, un profesor, un periodista, un santo ... Nuestros miedos y esperanzas más profundos son bastante similares ".

Nelsa Curbelo parte de una comprensión de la naturaleza humana: "La sed de afectos es determinante en la aparicion de grupos más que la pobreza y la marginalidad".

Sin embargo hay que ir a la raíz de los problemas: "Ser pandillero plantea una forma de vivir la Ciudad, la Polis. Nos encontramos frente a un acontecimiento político que tiene sus propios códigos, alfabetos, música, jerga, estructuras. Representan una cultura en la que el manejo del poder y la violencia, comprendida como, ejercicio del poder, están siempre presentes". Ninguna violencia no es buena solución ya que: "La violencia puede hacernos obedecer pero genera miedo, sumisión, no poder. El poder real requiere entendimiento, cooperación y apoyo, y su fruto es la libertad ".

Nos recordó también momentos emotivos que vivió como el momento de la entrega de armas en el Barrio de Paz.

3. Nelsa Curbelo trabaja desde el sentido de unas convicciones que tienen unas raíces profundas en la espiritualidad cristiana.

"Viví en Francia donde se echaron las bases de una espiritualidad profunda". Cita un caso: "Buscábamos cadáveres de campesinos víctimas de la lucha de tierras, ejecutados por policías en cementerios clandestinos. Tenía delante de mí a torturadoes y campesinos que habían sobrevivido. Me preguntaba en que momento se produjó tal quiebra en la vida de los torturadoras que fueron capaces de llegar a tales aberraciones de insensibilidad y uso del poder. Y supe que la educación era fundamental para lograr cambios, Porque en la tarea de reinventar el mundo que este cambio de época nos demanda, los paradigmas han hecho crisis, y es necesario poner vino nuevo en odres nuevos, en palabras del Maestro ".

Felicidades a la Facultad por este doctorado "honoris causa" tan merecido, deseando que este primer doctorado sea el principio para muchos más, aunque sean "laboris causa". Y una frase-síntesis de la Dra. Curbelo para terminar:

"En nuestra vida y en la historia que todos construimos el amor tendrá siempre la última palabra, es mi convicción más profunda".

miércoles, 14 de diciembre de 2011

Celebración de la festividad del beato Ramon Llull

(Artículo publicado en Catalunya Religió. Mie. 7/12/11)

La Facultad de Filosofía de la Universidad Ramon Llull celebra cada año la Festividad del beato Ramón Llull, patrón de nuestra Universidad. Este año esta celebración tuvo varios elementos que quisiera compartir.

El acto estuvo presidido por la Excma. y Mgfca. Rectora de la Universidad Ramon Llull Dra.. Esther Giménez-Salinas y intervino el Decano de la Facultad Dr. Joan Martínez Porcell destacando la contribución que ha venido haciendo la facultad en la celebración cada año de esta festividad que ha ido glosando, año tras año, las diferentes dimensiones de Ramon Llull. Este año se trató la dimensión literaria con una conferencia a cargo de la Dra. Lola Badia, Catedrática de Literatura Catalana Medieval y Directora del Centro de Documentación Ramon Llull de la Universidad de Barcelona. Su conferencia llevaba por título "El Libro de Contemplación de Ramón Llull o la emergencia de un continente literario".

En la conferencia la Dra.. Bahía presentó el Libro de contemplación en Dios de Ramon Llull (1271-74). Se trata de un libro de 7 volúmenes y unas 1.200 páginas, que tiene versiones catalana y latina de una primitiva redacción en árabe. La obra está organizada y estructurada por cifras que tienen un significado simbólico, por ejemplo hay 365 capítulos y toman relevancia el 3 el 40 el 30 y el 10. Trata temas teológicos como la creación y la naturaleza de Dios o el Dios hecho hombre y la Redención. También trata de la descripción de la realidad natural a través de los 5 sentidos externos (convencionales) y los 5 sentidos internos (cogitación, apercibimiento, conciencia, sutileza y fervor). Además profundiza en temas de carácter filosófico como son: necesidad y contingencia, sensualidad e intelectualidad, fe y razón, o predestinación y libre albedrío. Hay cuarenta y seis capítulos dedicados al título general de amor y cincuenta y dos al de oración. La obra en su conjunto es una prefiguración de toda la obra posterior de Ramón Llull en especial las primeras "Ars".

La Dra. Bahía expuso como en su conjunto la obra es toda una propuesta literaria que se presenta conscientemente como una alternativa a la literatura caballeresca de su tiempo. Es, salvando las distancias de tiempo (más de 300 años) y de estilos, toda una alternativa literaria como Cervantes hizo en su época. La Dra. Bahía la denominó como una emergencia de un continente literario, glosando su su novedad (que no puedo resumir aquí) y su valor al estar escrita también en lengua catalana. En el caso de la obra de Llull sin embargo la difusión e influencia posterior fue pequeña. Impresiona hoy todavía el sentido de globalidad y de síntesis, la voluntad de explicar todas las realidades y la organización simbólica de las diferentes partes articuladas en un todo. Unos elementos más en el redescubrimiento continuo de la genialidad de Ramón Llull.

Otro aspecto del acto fue la presentación de la nueva etapa de la revista Comprendre a cargo de su director Dr. Armando Pego, profesor titular de la facultad. Comprendre, Revista Catalana de Filosofía está coeditada por la Editorial Herder y por la facultad de Filosofía. Francisco Arroyo en El País hacía hace un tiempo una crónica elogiosa de la revista y decía de ella: "Hay pequeñas joyas que crecen en lugares inverosímiles", haciendo referencia a la calidad de los artículos que se publican. Esta anécdota la recogió el Dr. Pego en su intervención. La revista en esta nueva etapa publica los artículos en versión original con un pequeño resumen en inglés. Deseamos que la revista tenga la difusión e impacto que se merece en esta nueva etapa!

Hubo también un Interludio musical a cargo de la Capilla Sacra de Cataluña, que presentó algunas piezas que son parte de una Misa completa que pronto se estrenará. El Sanctus me pareció muy majestuoso con un crescendo final muy expresivo. Deseamos también que este estreno próximo sea todo un éxito.

Esta festividad de este año estaba precedida por el hecho que en el mismo día de la víspera del beato Ramón Llull morían dos profesores: el Prof.. Josep M. Vía Taltavull de la Facultad de Filosofía y el Prof..Carlos Gallego de Blanquerna. Se trata de dos profesores que fueron muy apreciados por nuestra comunidad universitaria y que se nos hacían muy presentes en el recuerdo.

Muchas cosas este año, sí. En definitiva una festividad con muchos elementos que contribuyen de una manera muy significativa en el Ser de nuestra universidad.

lunes, 3 de octubre de 2011

Sobre la Sagrada Família y el libro de Armand Puig

(Artículo publicado en catalunyareligio.cat. Mar. 27/09/2011)


No parece que queden muchos años para desmentir el tópico que se dice cuando una obra se alarga más de lo debido de que "tarda más en terminarse que la Sagrada Familia". Casi como un milagro se alza sorprendentemente el templo que nos ha legado el genio creador de Gaudí, continuado con el trabajo y la perseverancia de muchas personas durante muchos años. Podemos estar satisfechos y agradecidos! Situada en medio-y en diálogo-con la ciudad moderna, convirtiéndose en emblema y simbolizando sus más nobles ideales, la Sagrada Familia es una de los hitos más relevantes de la máxima elevación del espíritu humano. Ahora a nosotros nos toca comprenderla, interpretarla y capitalizar su potencial para que se realice aquello por lo que fue concebida por su creador. Nos toca también saberla explicar. En este sentido el libro "La Sagrada Familia según Gaudí. Comprender un símbolo "de Armand Puig, nos puede ayudar de una forma muy notable. Ha sido una de las lecturas de este verano que más he aprovechado, ya que el libro es, además, todo un tratado de conocimientos bíblicos, teológicos y litúrgicos, que ayudan a comprender el simbolismo gaudiniano y el significado profundo de la su obra.

No pretendo resumir el libro de Armand Puig porque no quisiera ni minimizarlo ni ahorrar su recomendable lectura. Si quisiera presentar resumidamente algunas de sus cuestiones centrales y hacer alguna consideración.

Primero sobre la arquitectura coma definición del espacio. La Sagrada Familia es una genial articulación del espacio, sobre todo a través de las formas, pero también a través de los juegos con la luz-sombra. Efectivamente, la imitación de las formas de la naturaleza, tan característica de Gaudí, organiza el espacio, lo define y dirige y distribuye la luz. Por otra parte, y de manera relevante, las formas quedan ordenadas por la Geometría, que puede ser entendida como la expresión de las leyes divinas que explican las formas de la naturaleza. Es decir la Geometría, en la medida que permite entender lo que Dios ha inscrito en la naturaleza, sirve para conformar la obra de Gaudí, como en una continuidad en la colaboración con el Creador, lo que Armand Puig observa en consonancia con la Teología actual. Pero además la Geometría de Gaudí es la del hiperboloide y del paraboloide hiperbólico, figuras que son expresiones máximas de este orden sobrenatural. Además la ciencia y el cálculo gaudinianos han permitido hacer avanzar la arquitectura en esta apropiación del espacio con soluciones constructivas nuevas, como es el apoyo de la construcción con pilares formando estos arcos parabólicos desde abajo hacia arriba. En sí misma esta dimensión, digamos científica o arquitectónica de la Sagrada Familia es ya genial. Han hecho falta ordenadores potentes para hacer todos los cálculos. Los arquitectos que han sido responsables de la obra han alcanzado el propósito. Y ahora podemos contemplar la belleza sublime de este espacio.

Pero el espacio no es sólo un espacio bello y neutro, sino que está rodeado de significado. Y aquí entra una segunda dimensión, la sobrenatural. La Sagrada Familia es también un símbolo o si se quiere un conjunto de símbolos unidos, con una gran fuerza expresiva. Si el espacio era articulado por la Geometría, la otra dimensión que es el tiempo, la historia, el pasado y el futuro, están articulados por el símbolo. Y el símbolo se manifiesta en el gesto y en el detalle. Gaudí no deja nada a la improvisación, todo tiene un sentido preciso, cada pequeño detalle y también la síntesis de conjunto. Armand Puig explica cómo el símbolo actúa desde el primer momento en la concepción y realización de la construcción, da nombre a las piedras y finalmente determina los espacios. La materia recibe así una calidad espiritual. Gaudí entendió la Sagrada Familia como una iniciación al misterio cristiano. El simbolismo llama a la comprensión, hay que introducirse en él, por eso el templo es también un tratado de Teología y Liturgia, desde el Antiguo Testamento al Apocalipsis, desde los Evangelios a la cultura cristiana popular. Y además la Sagrada Familia no es sólo para los que saben, sino que atrae a quien entra, no hace falta que sea cristiano. El símbolo atrapa, cautiva ... Sólo hay que ver la composición de las colas de visitantes que se forman cada día para entrar.

La Palabra-decíamos-articula el gesto, da forma a la materia de la piedra, la singulariza y la ordena convirtiéndola en vehículo de lo sagrado. Armand Puig nos presenta el pensamiento de Gaudí que resumimos: Es preferible el pensamiento a la forma. La forma sólo apunta hacia lo esencial, lo recoge y lo integra. La forma sola puede escurrirse en la vanidad o caer en el elitismo (cartón piedra). El pensamiento sostiene y da alma a la forma. La Gloria sólo a Dios. Este pensamiento gaudiniano es para considerarlo bien. Y es que el legado de Gaudí no es sólo la creación de un templo, sino una propuesta de espiritualidad cristiana que se convierte en tan importante como la dimensión estrictamente arquitectónica. Ambas dimensiones están unidas.

Llegados aquí, reflexionaré sobre un aspecto, que podemos considerar como bastante importante, que es lo que nos ha llegado de que Gaudí tenía un genio fuerte, por decirlo de alguna manera. Tal vez podamos entender de forma diferente este aspecto de cómo lo hemos venido haciendo, es decir como un defecto humano. Para replantearlo pensemos por un momento en un diálogo imaginario entre Gaudí y un escultor. El escultor podría estar diciendo a Gaudí algo así como: "Maestro, quiere decir que este San José debemos hacerlo inclinado? Yo le propongo hacerlo bien derecho, así quedará mejor". GAudí: "No, debe estar inclinado hacia la Virgen María, así es como debe de estar"... "Pero quedaría mejor como yo le digo, con la vara florida, bien derecho". Gaudí finalmente: "Mire, hagalo inclinado como le digo yo, no tengo tiempo que perder". No quiero justificar con este ejemplo imaginario que esté bien ser expeditivo en el trato con los demás, pero este ejemplo quiere contribuir a entender como el creador Gaudí tenía la mano izquierda al servicio de la mano derecha ... Que también la piedra se debe cortar para poder darle forma. El cincel ejerce una acción si se quiere violenta sobre la piedra, y Gaudí era consciente de ello. Pero sin este golpe certero no habría podido expresar el gesto, el símbolo y el propósito superior al que estaba destinada.

Gaudí, volviendo al libro de Armand Puig, busca plasmar la Biblia, mediante dos movimientos espacio y tiempo que son uno. Espacio-naturaleza, tiempo-Historia, unión de tierra y cielo, la Sagrada Familia de Jesús y la Sagrada Familia celestial. Así como los cálculos geométricos han permitido a los arquitectos calcular la dimensión espacial, el libro de Armand Puig, que como Gaudí no deja ni un detalle sin tratar, permite comprender el símbolo y la propuesta de conjunto de Gaudí. Acabo expresando el convencimiento de que seguramente será un libro de referencia ante las decisiones de futuro que aún se tienen que ir tomando en la continuidad de la construcción y un libro para aprender a contemplar la Sagrada Familia, dejándose llevar por la belleza y el simbolismo, pero conociendo también el pensamiento que los articula y la propuesta que Gaudí nos hace. Esta propuesta nos habla hoy con un lenguaje claro y actual y se convierte en un legado que pide ser acogido. Así se cumplirá tal vez entre nosotros el propósito que el creador Gaudí imaginó.

jueves, 1 de septiembre de 2011

Quién fué Francesc Sagrera


Francesc Sagrera (Breda, 1902- Moià, 1940) fue un sacerdote escolapio, que pese a su delicada salud, desarrolló un apostolado intenso que dejó una huella profunda en todos los que lo conocieron. Sus discípulos (así es como les gustaba autodenominarse) crearon una fundación que lleva su nombre para dar continuidad en el mundo de hoy a su mensaje y espíritu. Esta fundación inició hace unos años el proceso de beatificación de este Siervo de Dios, proceso que está haciendo su curso en Roma, impulsada sobre todo por su antiguo presidente el Sr. Isidre Prat. Quedan ya muy pocos discípulos y son de edad avanzada. Estos discípulos hace unos años me hicieron el honor de nombrar Presidente del Patronato de la Fundación. Escribo sobre Francesc Sagrera a propósito del traslado de toda la documentación sobre Francesc Sagrera que estamos haciendo desde la sede de la Fundación al nuevo archivo provincial de las Escuelas Pías de Cataluña. Esta semana pasada tuvimos la ocasión de visitar el archivo, con el P. Josep Liñan –secretario del Patronato-. El P. Joan Florensa, archivero provincial, muy amabemente nos mostró todas las instalaciones del nuevo archivo y pudimos valorar la buena organización de la documentación y el buen trabajo que se hace allí.

Sobre Francesc Sagrera se han escrito varias biografías (la del P. Solá, la de Josep Liñan, la de Carles Riera o la de Jaume Bayó son las más conocidas) También la Dra. M. Lidon Sanfeliu realizó su tesis doctoral sobre la actualidad de su pensamiento.

Presentamos a Francesc Sagrera: Es difícil sintetizar en poco espacio toda una vida, pero quisiera dar, para empezar, unas pinceladas sobre quién fue Francesc Sagrera y explicar también qué relevancia creo que tiene para la Iglesia de hoy. Para presentarlo, recojo algunas frases de personas que han hablado de él:

Mn. Pere Ribot, compañero de seminario, dijo que Francesc Sagrera era ... "Abierto, generoso, de palabra optimista, con una humildad natural que brotaba de todo su ser. La parte espiritual y sobrenatural era aún más evidente y más fuerte. "

Mn. Josep M. Aragonès tituló su reflexión: "El P. Francesc Sagrera, formador, Mestre Ungit".  Dice de él: "Lo que él sabía lo vivía, y lo que vivía en plenitud lo hacía vivir a sus alumnos, que poco a poco, llevados por la corriente vital y vitalizadora del maestro, se hacian discípulos suyos, seguidores de sus enseñanzas. Era un maestro que haciendo "sabios" sabía hacer y hacía personas "....  "...Santo lo era en todas partes, también en clase con los alumnos. Él se santificaba e introducía sus chicos en el camino del seguimiento de Jesús en la vivencia de su humanidad. El P. Sagrera fue un maestro ungido con el carisma del educador y con la unción sacerdotal, que le hizo ministro de la caridad de Cristo, le urgió a ser fiel seguidor y apóstol en bien del pueblo que tenía encomendado ".

El P. El P. Josep Liñan, uno de sus biógrafos más completos destaca de él algunas cualidades humanas: el sentido de la justicia y de la dignidad, la elegancia espiritual y la delicadeza, también que fue forjador de ciudadanos a través de su avanzada pedagogía. Dice de él: "Su espiritualidad era firme, al estilo de San Juan de la Cruz, a quien cita explícitamente, en sus numerosas cartas." ... "El P. Sagrera me impresionó desde el primer día por su equilibrio, por su manera de vivir, de hablar, de reír, de orar, de decir misa. Todos los novicios lo veíamos siempre coherente. Su muerte me impactó ... ... Vimos la gente que subía a rezar cuando estaba de cuerpo presente ".

El P. Jaume Bayó explica en el principio de su biografía sobre el P. Sagrera: "Cuando decidí hacerme escolapio y le digo al P. Josep M. Torrent, entonces Vicario General de la Diócesis de Barcelona, ​​ejerciendo prácticamente de obispo, me dijo:-Si tienes que ser como el P. Francesc Sagrera, de acuerdo, si no no te hagas escolapio-". El P. Bayó habla del hombre, del sacerdote, del escolapio, del educador, y de su apostolado a través de los Círculos de Estudio de la Federación de Jóvenes Cristianos de Cataluña. Dice de su sacerdocio: "El P. Sagrera se adelantó a lo que, al cabo de bastantes años, el P. Balducci, insistió en que de acuerdo que éramos educadores y religiosos, pero no podíamos dejar de lado el sacerdocio, tanto de cara a los alumnos como de cara a la sociedad. Era todo un sacerdote!. Cuando más ejerció su profundo sacerdocio fue, naturalmente, en los días de la persecución y básicamente en un epistolario que derrama por todas partes una espiritualidad profunda ".

El Dr.Carles Riera escribió una biografía para niños y hablando del P. Sagrera en primera persona dice: “… Poco a poco voy descubriendo el sentido de la vida: todo lo veo a través de Dios, comprendo como Cristo es el centro de toda la creación." "... El testamento de Cristo es el Amor y amor significa perdón y olvido. "

Ponemos también unas palabras del propio P. Francesc Sagrera.  Ante el dolor y la tristeza por los tiempos que le tocó vivir él afirmaba que quería como sacerdote y educador: "Forjar hombres de temple y de carácter, de convicciones firmes y arraigadas, de envergadura espiritual fortísima, y ​​que sean a la vez verdaderos apóstoles de la Verdad, encendidos de celo y ungidos de la caridad evangélica: simiente que fermentará y infundirá un aliento de vida nueva a la gran masa de vida informe y inadaptada que es la sociedad presente "(Agosto, 1932).

Hecha esta breve presentación nos podemos preguntar porque tenemos ahora que recuperar Francesc Sagrera. No se trata de idolatrar personas, pero si de reconocer y admirar los buenos modelos que Dios ha puesto en nuestro camino. El P. Sagrera es un modelo de sacerdote-maestro, de predominio de los valores del Espíritu en la pedagogía y en la vida. Pero, además, y de forma muy interesante, Francesc Sagrera nos permite hacer un puente con la Iglesia más viva de la segunda mitad de los años veinte y también de los años treinta. Necesitamos escuchar otra vez la voz de aquella Iglesia y conocer algunos de sus ideales y propuestas, que no se pudieron realizar del todo por como fué después la historia. Necesitamos esa voz para tener más perspectiva y así, tal vez, poder salir de tantos y tantos planteamientos basados ​​en esquemas demasiado influidos por lo que pasó después.  Seguiremos.

viernes, 1 de julio de 2011

Motivación para aprender y aprender a ser.

Artículo publicado en CatalunyaReligió.cat. Lun, 20/06/2011

Las universidades de Deusto, Pontificia de Comillas y Ramón Llull organizaron conjuntamente el 16-17 de junio unas "Jornadas Universitarias de Innovación docente" en el marco de la colaboración estratégica que mantienen estas tres universidades en su común apuesta por el excelencia universitaria, concretada en el Programa Aristos Mundus 2015, para optar a la distinción por parte del Ministerio como Campus de Excelencia Internacional.

De las muchas comunicaciones e intervenciones interesantes me centro en describir y comentar brevemente la conferencia sobre los retos de la innovación en la educación que realizó el profesor Javier Martínez, gerente de Catenaria y experto en gestión del conocimiento. Fue una conferencia muy clara y un punto provocativa sobre cómo cambiar e innovar a partir de cambiar la concepción convencional que seguimos teniendo de la educación. Paso a explicar algunos de los puntos destacados de esta visión y a realizar un breve comentario.

Javier Martínez nos insistió, con datos y ejemplos elocuentes, en que las personas olvidamos buena parte de lo que hemos aprendido, y también que los contenidos que aprendimos en la escuela nos han sido bastante poco útiles. La escuela todavía está pensada para un tipo de mundo que, a juicio del conferenciante, ya no existe como era la sociedad industrial. Aprendemos aún con los moldes que un día se generaron para este tipo de sociedad. Aquí hay una crítica implícita de que en general no lo estamos haciendo bien. Esto nos interpela y es positivo.

Tenemos que cambiar la forma de entender la educación y la misma educación. Para este propósito expuso como la memoria humana retiene lo que experimentamos y para que esto ocurra se requiere que haya sorpresas, emociones, también errores y sobre todo acción. Hay que estar involucrado para aprender. Es más importante por tanto centrar la educación en el conocimiento de cómo se aprende que en enseñar. Y es que aprender-en palabras suyas-es un impulso, las personas deseamos aprender. Para aprender de esta forma hacen falta varias cosas: querer aprender, objetivos, hacerse preguntas, y práctica. Y esta última debe involucrar fracaso, reflexión y "feedback". Son pues importantes los desafíos que obliguen a pensar y movilicen a aprender.

Al final lo que piden las familias respecto a la educación de los hijos, también los empleadores que buscan candidatos para un puesto de trabajo o los propios estudiantes, coincide bastante: Lo que es importante aprender no tiene mucho que ver con los conocimientos sino con capacidades y actitudes personales, lo que ahora se denominan las competencias genéricas o transversales: responsabilidad, trabajo en equipo, creatividad, capacidades de comunicación, etc ... Javier Martínez nos presentó estudios muy significativos para ilustrar esta afirmación.

El breve comentario personal: Centrar la educación en la motivación natural para aprender en lugar de dedicarse sólo a transmitir conocimientos es sin duda un necesario primer paso. Bienvenido sea este paso que nos propuso Javier Martínez, pero no nos podemos conformar y quedarnos aquí. Es verdad que la humanidad se ha desarrollado gracias a esta motivación o-casi instinto-para aprender, pero también lo ha hecho a partir de aprender de la experiencia de los demás. Y la experiencia de los demás es también una experiencia narrada, contada, recopilada y escrita. Está muy bien esta búsqueda espontánea, desde cero, a partir de las motivaciones naturales, siguiendo el deseo de aprender, pero también hay deseo de aprender a ser. Y esto se da a través del mundo simbólico a partir por ejemplo de los mitos, las narraciones, los rituales, las artes, etc. que cada cultura humana tiene. No estamos hablando de transmitir conocimientos sino experiencia de vida, sentido y propósito.

Tuve la ocasión de hablarlo detenidamente con Javier Martínez y estuvimos de acuerdo. Brevemente: Si que es importante seguir la motivación para aprender, pero no lo es menos el aprender a ser. Por eso todas las culturas humanas tienen también tradiciones religiosas y espirituales que contienen esta experiencia colectiva de los que nos han precedido y que nos ayudan en el camino de aprender a ser.